人性本善还是本恶？

　　基督徒认为：人性本恶，人生而有原罪。儒家学说认为：人之初，性本善；大学之道，在明明德。

　　或许，人性本善还是本恶并不重要——因为不论人性善恶，人类都已经走过了几千年文明史。但是，持不同的善恶观的人或民族，则可能产生不同的道德价值取向和道德价值体系，并由此深刻地影响着人类文明。

　　西方的基督教和中国的“儒教”便是如此。

　　西方基督教的全部教义体现在一部《圣经》上。据《圣经》记载，上帝创造了万物，也创造了人——亚当和夏娃。但是，亚当和夏娃在蛇的引诱下偷食了禁果，以戴罪之身被赶出了伊甸园。因此，基督徒认为，人生而有原罪。人的一生必须不断地忏悔、祈祷并且宽恕他人，爱他人，甚至爱你的敌人，即使是遭尽劫难，也认为是上帝让他去承受苦难，而不怨天尤人，更不忌恨他人。相反，却始终能保持一颗感恩之心。

　　但中国的儒家学说不同，它认为“人之初，性本善。”“大学之道，在明明德”。即大德之人讲习的学问道理，在于发扬人们天赋的善良美德。因而人天生是善良的。这就可能得出一个这样的推论：如果一个人因作奸犯科而受到了惩处，他也许不但不为自己的行为忏悔，反而可能心生怨恨。因为他认为，我天赋善良，为什么会走到今天违法犯罪的地步呢？那是因为我所受的教育不好、社会环境不好，我从小就没有大德之人来发扬我的天赋美德，不然天性善良的我怎么可能变恶呢？所以，如果说要惩罚的话，应该先惩罚我的父母（不是曾经有报道说，一个死刑犯在行刑前把自己母亲的乳头一口咬下来了吗）、我的老师乃至这个社会——谁叫他们糟蹋了我善良天赋！瞧，多么可怕！一个人或者一个群体有了这种意识该多么危险。因而，人是需要有感恩之心、敬畏之心的。然而，敬畏是需要有神圣的敬畏对象的，如法律，如宗教——如基督教中的上帝。

　　培根说：“宗教信仰是人类社会重要的支柱之一。”

　　宗教信仰是一种全部生命信仰，是心灵的彻底皈依，是人们集体地表明对一种神秘的、神圣的终极意义和生活超验价值的共同信仰和献身。因此，任何一个宗教都不可能只表现为一种个体的生命信仰，而是一种群体信仰或民族信仰。

　　然而，中华民族（本文主要指汉族）历史上却没有属于自己的宗教，更没有象基督教会那样存在了上千年的教会组织。如果说“教”，那中国千年以来就是以“儒教”立国——但“儒教”不是宗教，它只不过是儒家道德学说规范而已，它具有极强的功利性，而不具有神圣性。它虽然被中华民族信仰，但不可能象基督教那样成为一种宗教信仰。而且，随着社会的变革，各种道德价值观的碰撞，人们在不断地对儒家思想进行反思的同时，发现了许多道德观的悖论。因而我们思考着：为什么儒教不可能成为宗教？我们的道德观存在悖论吗？社会正飞速进步、各种价值观在剧烈碰撞，我们应该有怎样的民族信仰？

　　先来说一下儒教为什么不能成为宗教。如前所述，宗教是一种人们对于终极意义、超验价值的共同信仰，它具有神秘性、神圣性，同时它所昭示的应当是平等、公平、正义、博爱、宽容的道德观，只有这样，信徒才可能“用整个生命去信仰”。而儒家学说恰恰不具备这些要素。儒家学说不具有神秘性、神圣性，它只具有功利性，它只是世俗的道德教化而已。儒教的始祖孔夫子，他本身就是一个世俗社会中的利害关系人。《史记》载：“孔子贫且贱……”他辗转列国，希望得到国王的宠信，因而他得为国王服务，这就注定了他创立的学说的功利性、世俗性，而不具有神秘性、神圣性，所以人们不可能对其产生敬畏之心。而宗教，如基督教就不一样，上帝的宣言就是平等、公正、宽恕、博爱，爱你的兄弟、爱你的邻居、爱你的敌人。而且上帝是无私的，没有贵贱之分。他让阳光照耀你，也照耀你的敌人；他把雨露洒向你，也洒向你的敌人。他不与你争权夺利。他让善者的心灵得到皈归，他让恶者心存恐惧——你有什么理由不敬畏他！当然，中国人也讲天，讲上帝。如《左传》中的“天赐也”、“天祸”、“天欲杀之”。以及《汤誓》“夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正”等等。但是，这个“天”，这个“上帝”与基督教的“上帝”是有本质的区别的，它是统治者假“上帝”之名而愚百姓。这个“天”是不公平、不公正的，他为统治者所用——皇帝自称天子，只有天子才可以祭天。因此，儒家自始就建立在等级森严的基础之上，是维护统治者的统治秩序的一种学说。而且，儒家学说在民间的推广、流传，从某种意义上说，它是依靠统治者合法的暴力和强权作为后盾，从而也就注定了它不可能象宗教那样被人信仰，也成不了宗教。

　　虽然后来的佛教东来，也揉合了许多儒家思想，如佛教五戒揉和了儒家五常：“佛言人不持者为五无行，煞者为无仁，食酒者为无礼、淫者为无义，盗者为无智，两舌者为无信。罪属三千。”（疑经《提谓波利经》）。但中国化了的佛教，也没能成为中华民族所信仰的宗教。且到寺庙烧香拜佛的信徒，大抵是为了求子、求财、求福禄、求平安，纯属一种功利心使然，这与基督徒到教堂忏悔、祷告、祈求上帝的宽恕是完全不同的（有几个到寺庙烧香的信徒是去忏悔的）。

　　当然，儒教作为中国的“国教”，存在和发扬已有两千多年历史，这充分说明其具有顽强的生命力与一定的正当性。它所倡导的社会公德和个人道德规范，为中华民族乃至人类文明留下了非常灿烂的篇章和宝贵的财富。但是，我们也应当清醒地认识到，中国近两千年的文明史同时也是一部封建史。因此，儒家学说虽为中华文明之精髓，但随着历史的进步，特别经济技术、高科技的发展以及“全球化”的兴起，在这个怀疑一切的时代，我们有必要对我们的传统道德观进行反思与检讨。只有这样，我们才可能更好地弘扬“国粹”，复兴中华。其实，我们信仰了几千年的某些儒家道德观，只要稍加分析，就可以发现它的确存在悖论，逻辑上矛盾。例如“钱财如粪土，仁义值千金”――千金当然属于钱财，而钱财又如粪土，那么仁义也就如粪土了！再如，“毫不利已，专门利人”也是矛盾的，因为一个人“毫不利已”根本就没办法生存下去，如果连你自己都不存在了，如何“利人”？可以肯定的是，一个逻辑上存在矛盾的理论在实践中是不可能行得通的。以这样逻辑矛盾的道德价值观来指导我们的行为，我们怎么不迷茫、不困惑？人天生是利已的，只有在合法、合理地利已的前提下才谈得上利他，才能具备利他的条件与基础。否则，人们只有伪善才可能“两全其美”——如某些当权者：一方面不择手段地攫取权力与财富，一方面打着道德的旗号进行说教。他们在台上振臂高呼、口若悬河地大谈反腐倡廉，暗地里却是男盗女娼的伪君子！亚当·斯密说：人们追求自身福利最大化的过程便是道德的建立过程。是的，让我们去掉伪善，该你的你就应当毫不犹豫地去争取、甚至去斗争，在你得到“上帝分给你的那一份”之后再去“道德”吧，那才是真正的道德。

　　法学家伯尔曼说得好：“社会正义、平等、法律的正当程序（还有个人忠诚、正派、对邻人的爱）虽然实际上极为重要，却未必能创造出神秘、美以及关于终极目的的意识，没有宗教，生活将是一片荒芜。”按照哈耶克的说法就是：如果迷信理性和唯物论而没有宗教的话，这个社会将会变得非常浅薄，成为永远也长不大的社会。

　　中华民族，虽有几千年的文明史，但却没有自己的宗教信仰，这究竟是上帝开的玩笑还是我们祖先的疏忽，我们不得而知。当然，也不能就此说我们的生活是荒芜的，我们的社会是浅薄和永远也长不大的。不过，人们还是在迷茫中追问：我们生活的终极意义是什么？我们有没有值得用整个生命为之信仰的超验价值？

　　不知道谁能够回答。很多人都有个社会的身份，可能为了责任，或者为了谋生，可他们也有阴暗的一面，也想做点违反规则的事情作为对文明社会身份的一种叛逃，区别在于是只是想想还是真的做了，压抑的程度越大肯定反面也越阴暗。

　　按历史唯物主义的观点，“人性本善”和“人性本恶”前提都是错误的。因为两者都把自然性看成是人的根本属性，人的根本属性应是社会性，只有社会性才能把人和动物区分开来。谈人性不能离开社会实践而抽象地认为人性本恶或本善。

　　几千年来人们都是在错误前提下（即认为人的根本属性是自然性）争论善恶，当然没结果。（本文整理自网络）