天人合一与悟道契机

　　翻开任何一本介绍中国文化的书， 只要谈到中国文化的特色，就免不了强调“天人合一”一词。但是，“ 天人合一” 是什么意思？ 天代表自然界，人是指人类，这两者如何合一呢？

　　不过， 人在活着时， 形体显然无法与自然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状态，包括： 觉悟了自然与我其实属于一个整体， 也品味了我与自然相通为一个整体的快乐。这种觉悟与品味， 都是人的心智或精神能力， 经由某种修练所达成的结果。如果认真追究此种观念的由来，则会溯及庄子。

　　“天人合一”的真谛

　　事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子·山木》首次表达这种观点的原文是：“ 人与天一也。” 意思是： 人与自然是一个整体。

　　因此， 不论人为的或自然的， 皆是出于自然， 就好像万物皆源于天地一样。但是， 为什么人为的一切不能保全自然呢？庄子认为那是人的本性的问题。简单说来，人有认知能力， 这种能力稍有偏差就会出现区分与执着， 认为自己与别人是对立竞争的， 并且非要胜过别人不可， 然后扭曲了本性，也无法保全自然了。

　　《庄子·秋水》借河伯之口说： 什么是自然？ 什么是人为？ 北海若说： 牛马生来就有四只脚， 这叫做自然； 给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁自然， 不要用智巧去破坏命定， 不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。

　　《庄子·天地》特地揭示一个“ 忘”字诀。原文说： 人的动静、生死、穷达，都不是自己安排得来的。一个人所能做的，是忘掉外物， 忘掉自然， 这样叫做忘己。忘掉自己的人，可以说是与自然合一了。

　　在达到“ 忘己” 之前， 应该还有一些修练的方法。《庄子·齐物论》认为， 万物互相形成“ 彼与此”， 所以人类最好不要妄分是非。“ 使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心， 可以因应无穷的变化。以清明的心去观照一切， 将可以觉悟： 天地其实就是一根手指， 万物其实就是一匹马。“ 天地一指也”， 是要破除人們对大小的执着；“ 万物一马也”， 是要破除人们对多少的执着。理由是： 无论大小与多少， 都在整体的“ 道” 里面。从道看来，人与自然原本都是整体中的一部分，所以何必区分为二呢？

　　《庄子· 齐物论》继续追溯万物的根源。如果根源是同一个道， 那么我们所见的一切原本即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“ 天地与我并生， 而万物与我为一。”

　　《庄子·天地》描写至高的神人驾驭光明，形体已被化解无遗， 这叫做照彻空旷。将生命的真实完全展现，与天地同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实，这叫做混同为深奥的一。

　　由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“ 人与自然在道中合而为一”。人的精神状态将显示悟道的喜悦， 在光明中完全展现生命的真实。那么， 道又是什么？ 这是我们要向庄子请教的最后一课。

　　道之无所不在

　　许多学者研究庄子， 认为他的观点是相对主义， 如生死相对， 善恶相对； 甚至认为他有怀疑主义的心态， 看出万物变化无常， 什么都靠不住。

　　事实上， 庄子既非相对主义， 也非怀疑主义， 而是采取超越人类中心的思考模式， 从道这个整体来看待一切， 让万物都可以在道里面得到充分的肯定。《庄子·知北游》有一段记载，是庄子对道所做的浅显说明， 值得仔细品味。其文如下：

　　东郭子请教庄子说：“所谓的道， 在哪里呢？”

　　庄子说：“无所不在。”

　　东郭子说：“一定要说个地方才可以。”

　　庄子说：“在蝼蚁中。”

　　东郭子说：“为什么如此卑微呢？”

　　庄子说：“在杂草中。”

　　东郭子说：“为什么更加卑微呢？”

　　庄子说：“在瓦块中。”

　　东郭子说：“为什么越说越过分呢？”

　　庄子说：“在屎尿中。”

　　东郭子不出声了。他不敢再问了， 因为庄子的回答越来越不堪，完全异于一般人的想象。庄子所谓的道是“无所不在”的。

　　庄子接着说：“ 先生的问题本来就没有触及实质。有个市场监督官， 名叫获的， 他向屠夫询问检查大猪肥瘦的方法， 就是用脚踩在愈往腿下的部分而有肉， 这只猪就愈肥。你不要执着在一个地方， 万物都是无法逃离的。至高的道是如此， 伟大的言论也一样。” 这里使用了“每下愈况”一词来说明道之无所不在。

　　由于道无所不在， 我们可以一起遨游于无何有之乡， 混同万物来谈论， 一切都是无穷无尽的啊！ 让我们一起无所作为吧！ 恬淡又安静啊！ 漠然又清幽啊！ 平和又悠闲啊！ 我的心思空虚寂寥， 出去了不知到达何处， 回来了不知停在哪里； 我来来往往啊， 不知终点何在。翱翔于辽阔无边的境界， 运用最大的智力， 也不知边界何在。

　　庄子既然谈起了道， 就随口多说几句话作为结论，这也提供了我们理解的契机。他说：“主宰万物的道与万物之间没有分际； 物与物是有分际的， 就是所谓万物之间的分际。无分际的道寄托于有分际的物中， 就像有分际的物寄托于无分际的道中。以盈虚衰杀来说， 道使物有盈虚， 而自身没有盈虚； 道使物有衰杀， 而自身没有衰杀；道使物有始终，而自身没有始终；道使物有聚散，而自身没有聚散。”

　　这一段话的重点在于指出： 万物一直处于“ 盈虚、衰杀、始终、聚散” 的过程中， 亦即一直在变化生灭之中；但是，道却不受任何影响。这正是《老子》二十五章所说的“独立而不改，周行而不殆”。这也点出了“无所不在”与“无所不是” 的重大差异。如果“ 道无所不是”，则道必须随着万物的变化而一起变化。但是，说“ 道无所不在”， 就可以肯定道除了遍在万物之外， 还拥有一种超越性， 不会随着万物的变化而变化。“ 在” 与“ 是” 一字之差， 决定了理解是否正确，所以特别值得省思。

　　傅佩荣

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