情顺万物而无情

　　《传习录》答陆原静书（二）第13节中记录，陆原静问王阳明：“情绪是自心生发出来的，还是受外物感应而来的？”王阳明表示：“圣人致知的功夫，就是至诚不息，其良知的本体，皎洁如明镜，没有一丝一毫的纤尘沾染，不管是美还是丑，只要来照必见原形，过后，镜子上并未留下什么，这就是所谓的‘情顺万事而无情’。”

　　为什么有人可以“无所住而生其心”

　　“情顺万物而无情”出自程颢的《定性书》，全句为：夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然大公，物来顺应。

　　二程崇尚“天理”，将“理”看作万物的本体，认为若人心合于“理”，则可合天地万物。在明道先生看来，“人心莫不有知，惟蔽于人欲，则忘天德”，天理存在于万物万民之中，但因为人的私欲过重，掩盖了“理”，导致人只剩下私身。这一点和王阳明“人人皆有良知，只是被私欲蒙蔽”的致良知观点有异曲同工之妙。

　　在此基础上，二程和王阳明都认同“情顺万物而无情”的观点，教人从喜怒哀乐这些人之常情入手去认识道，而不是教人无情、忘情。在他们看来，情的发生只要符合规则，自本性而生，就是善；若是出自私心，感应物欲而发，就是不善。“情顺万物而无情”这一句中的两个“情”应该是两种不同的“情”，前者指代源于本性的“情”，后者指代受私欲支配的“情”，二者截然不同。孟子讨论情的时候，认为情都是善的，是因为这里的“情”特指从本性生发而来的部分，禅宗把“情”都视为不好的东西，所以提倡灭绝情欲。其实，生而有之的“情”哪里是能够被灭绝的呢？

　　为什么有人可以“快乐地前进”

　　《西游记》第五回描述齐天大圣是“只知日食三餐，夜眠一宿，无事牵萦，自由自在”。作家周国平也有一段文字，是这样写的，“我从来不觉得长途旅行无聊，并且还有点喜欢这种无聊，因为列车飞驰，窗外无物长驻，风景永远新鲜。景物是流动的，思绪便也是流动的，两者融为一片，仿佛置身于流畅的梦境。我甚至舍不得把时间花在读一本好书上，因为书什么时候都能读，而白日梦却不是想做就能做的”。二者的见解虽跨越古今，却异曲同工，他们都在追求一种顺从本心、无拘无束的生活状态。

　　然而身处红尘俗世，我们不可避免会遭遇各种各样的烦扰。吴承恩所描述的孙悟空的自在，和周国平笔下的随心是指在世俗坐标之外，还能感到自己的存在，不要在万丈红尘中迷失了自己。而要顺乎“自然”以及“不迷失自己”，其实就是保有一颗本心。因为人只有在回归本心时，才可以清楚地照见那个真实的自己，从而清楚地认识到“我是谁”。

　　为什么草木才是“自由”的

　　草木有本心，何求美人折？

　　唐代诗人张九龄说，一草一木都有自己的本心，它们不会为了美人的折取、欣赏而刻意生长成什么样子，它们不需要别人的肯定和褒奖，只是顺应本性，自然地生长。

　　陈凯歌导演曾经说过这样一句话，“花开的时候，可能没有一个人看见，而它却开了”。

　　花草的生长和凋零都顺从自己的天性，自由地开，自在地落。

　　人，或也当如此。当然，这很不容易，需要向“自慊”的方向寻找。

　　感觉到要成功了，可能就成功了。