修身不如修心

　　“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”

　　“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”——《大学》

　　古人讲求修身、修心，而修身是修心的一种表象，但做到了修身却未必做到了修心。神秀曾做一偈，“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”从偈看，他认为佛道之本便是在身上下功夫，要洁身自好，不被外物纷扰，可谓修身。然五祖弘忍并未将衣钵传给他，而是传给了六祖惠能。

　　与神秀相比，惠能入师门远不如神秀早，且大字不识几个，再加上他刚入五祖门下时，五祖弘忍给他指派的不过是砍柴的杂活，看起来与礼佛似乎毫不相干，也因开局不受重视，门内的弟子都认为神秀会承袭五祖衣钵，但最后的结果却出乎意料。

　　弘忍将衣钵传给惠能不仅是因为惠能的慧根，还因为他所改的那首偈。神秀作那首偈时，被惠能听到，惠能认为此偈仍未达佛法之大乘，便改为“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”他认为心外本无物，而外在的纷扰不过是内在的幻象，若是心境清明，又怎会沾染尘埃？与神秀相比，惠能更注重心的修行，心若明了了，身自然会有所表征。

　　禅宗的佛法大乘本就讲求“直指人心，见性成佛”，一切从心出发，而不为外物所累。有名的得道高僧济公是禅宗第五十祖，他也是修心的典型。按理说出家人不吃酒，不吃肉，应以斋菜为生，而济公却整日饮酒作乐，痛快吃肉。“酒肉穿肠过，佛祖心中留”是他常挂在嘴边的话，若是心静神明，又怎会痴迷于酒肉，被酒肉所束缚，正因为超脱了世俗，才会不怕世俗。反而是那些整日讲求戒酒戒肉的僧人，却往往难以真正做到明心。

　　其实道理不难明白，修心的过程不过是存养天理，去私欲的过程，当做到致良知，无私欲时，自然不会被外物所牵绊。当注意力过度集中于某件事情的表象时，不过还是私欲的驱使。依旧拿吃斋念佛做例，当一个出家人总是将心思放在戒酒肉上面，又哪会有什么时间来修心，而他之所以整日盯着戒律，也不过是因为害怕戒律，不能触碰戒律，其背后仍然是私欲在作祟。

　　修身修心的道理听起来离我们的生活似乎很遥远，但若细细体会，便能发现日常生活中，其仍然是指导生活的真理。我们身处社会，总会被私欲所牵绊，想要达成目标或完成某项任务从而使自己不得不去做一些事情，时间久了，我们便会沦落为达成某件事情的囚徒，不是从我们主观意愿出发，而是被那件事情所驱动，仿佛失去了真我。

　　这也是为什么，浮躁的社会生活中，快乐成为一件难能可贵的事情，即便是达成了某个目标，或者是完成了某项任务，都难以寻找到发自内心的快乐，因为我们的思维过于执着最终的结果，而忽略了其中的过程，若是将结果看作是自然而然的，过程也会变得自然而然，而不是违心或者是扭曲。沉浸在过程中，快乐便不再是难事。

　　一生很短暂，本就没有很多的时间去计较得失，一生也很漫长，需要更多的快乐加持。方向对了，一切成功和美好的东西都会离我们很近。