为己之学与自由

　　无处不在的功利说教

　　从小时候起，就常常听长辈师长说教：你要好好读书，考上好学校，不然就没有好工作，一辈子只能吃土，都是为了你好云云。工作了，长辈领导们又说，你要好好工作，以便保住饭碗，不被社会和市场所淘汰等等。

　　这样的认识和说法，已经是长久就有的了。从民间家庭的日常对话脚本中，从社会评价话语系统中，从人们的行为细节中，无处不弥漫着类似的功利说教。王阳明将其归结为以名利为目的的霸道学说。三代以后，王道衰、霸道兴，功利之说与功利之行便长期甚嚣寰宇了。

　　王阳明的为己学说

　　道家、佛家是反霸道的两大力量，但是，两者又进入了空、出世另一种“保身”私见中，并没有真正起到医治功利之症的作用。

　　以孔孟为代表的儒士，担负起了这样的责任，以期恢复王道之治、圣贤之行。到了王阳明，再度扛起了回归原儒的大旗，以致良知为立足点，以求复兴孔孟之道，复归长期以来被名利学说所遮蔽的心。

　　王阳明认为，为学就是认识自己良知的过程，为学为己，不为名利。科考功名、父母期望皆不应作为致良知的干扰因素。

　　科考功名、父母期望本质上与致良知是一致的，都是为了传递和达到一种知；但它们是结果与本源、名和实的关系，科考功名属于知识技艺范畴，致良知属于智慧天赋范畴，且后者是前者的前件和主导。

　　而后世的问题在于，功名之心湮没了致良知功夫的重要性，为己之学被等同于甚至低于为功名之学。从而，今天格这个、明天学那个，立志好色是物，立志求财也是一种物。广学万事万物看似学富五车、功名加身，实则是失了那个主心之物的破铜烂铁，主一之道成了无主之道或被物役之道。那些将名利作为求学目标的人，要么荣登科名不过是被这种名利之见进一步裹挟，要么如范进、洪秀全般屡试不中而为科举消耗了青春甚至陷入迷狂。世上还有什么错误比颠倒黑白、本末倒置更为可怕的呢！因此，王阳明说，要治这病，得连根拔除！

　　找回心，所学之物便有了主人，心本身也就恢复了不被物役的自由

　　王阳明要做的就是把心找回来，人人皆有良知，当人人皆寻着自己的良知的时候，就获得了判断和鉴别的能力，知道了所学是为名利还是为己，能辨明物意义上的声、色、词、行是否于己相契，真正做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动” 的克己功夫。

　　这么一看，就知道师长们的“都是为了你好”不过是为了晚辈的功名和利禄好，而不是为了学习者本人的耳目口鼻、身体发肤、心智健康好。

　　“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验”，如此，则天下万物为一体，全在我心。王阳明从忠恕、恻隐之心、仁孝之心这一经验的良知良能出发，建立了一个万物至善至诚的心的国度，以心的视角而不是以名利/物的视角体认世界，人性本无善恶，良知促发了行动。因此，有人说他这是泄露天机。

　　道为本，术为用。再高明的手段和技能若困于术本身又能有多高远的格局呢，它是一种功用，有用，但不是智慧。“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

　　“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。”逆境、顺境不过如浮云，又有什么能阻挡得住圣人之志呢，有圣人之志之人是术的主管者，将以积极的入世态度、为己不为利的价值观应用诸种能力手段，与那个霸道世界较量，让那些为名利奔波劳碌之人觉醒，复归良知的光明之心。

　　坚持为己之学，也就获得了真正意义上的自由，人本身不再是为了不符合人性的目标去作为，达到“任自然”的境界。

　　为己之学实乃去物欲的良知自主之学，需要在事事物物上磨砺。成功其实或应该很容易。