治世，须先修心

　　孔子在《礼记》礼运第九篇之中说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”

　　这奠定了自古以来人们对于人人敬老，人人爱幼，无处不均匀，无人不饱暖的理想社会的遐想。然而纵观古今，这样的世界似乎只存在于陶渊明笔下的世外桃源。纵使是在今天这样一个最好的时代，饥饿、战乱、贫穷、苦难也无处不在。

　　按照王阳明的理解，这一切都是因为良知的学说不再昌明，天下的人各用自己的私心才智互相倾轧。所以人人各有自己的私心，那些偏激浅陋的见解，狡诈阴险的手段，数不胜数。他们都打着仁义的旗号，干着自私自利的勾当；用诡辩来迎合世俗，用虚伪来博得名誉；把掩盖别人的善良作为自己的长处；攻击别人的隐私来显示自己的正直；为私怨而相互争斗却认为是为正义献身；阴险的互相倾轧还认为是嫉恶如仇；嫉贤妒能却认为自己能坚持公义；放纵情欲却认为爱憎分明。互相欺凌互相侵害，即使是自家的亲骨肉，彼此间也有很深的隔阂，也要分出胜负，更何况天下广大，百姓事物众多，又怎么能把他们看成与自己是一体呢？这就难怪天下动荡，祸乱不止了。

　　环顾一下我们现在生活的世界，就觉得这段话剖析得太透彻了。不少西方世界的国家喊着民主、人权的口号却通过战争掠夺他国资源、置黎民百姓于水火；一些企业知法犯法，忽视消费者的生命安全，逃避应该承担的社会责任等等行为频频曝光；不少“键盘侠”一边在网络上大放厥词、攻击他人来显示自己的正直，一边在现实里胆小怕事、自私自利做着表里不一的勾当；更有一些人为了利益亲情反目、骨肉相杀。虽然这世界有很多美好，但是很遗憾，这些种种恶行仍然存在，裹挟着痛苦和不幸，这不是我所向往的理想世界中应有的景象。

　　那么如何才能够实现理想的世界呢？其实王阳明也说过，人就是天地的心，天地万物与我同为一体。百姓的困苦和荼毒，哪一件不是自身的切肤之痛呢？不知道自身痛苦的人，是没有是非之心的人。人的是非之心，不用思考就能知道，不用学习就能具有，这就是良知。良知自在人心，不论圣人还是傻瓜，从古至今都是相同的。世上的君子只要专心致其良知，自然能具备共同的是非好恶，待人如待己，爱国如爱家，把天地万物和自己看成一个整体。这样，天下不可能不大治。古人看见别人行善，就像自己做了好事；看到别人作恶，就像自己做了坏事；看到百姓饥饿痛苦，就像是自己使之饥饿痛苦一样；有一个人没有过上好的生活，好像是自己把他们推到沟中似的。他们并不是故意这样做以取信于天下，而是专门致其良知求得自己的满足与快乐。尧舜禹唐周文王周武王说的话百姓没有不相信的，这是因为他们的话是致自己的良知之后才说的；他们的行为老百姓没有不喜欢的，也是由于他们的行为是致自己的良知之后才做的。所以他们的老百姓和平安乐，处死不怨恨，给好处也不酬谢。把这些推广到未开化的蛮荒之地，凡是有血气的人没有不孝敬父母的，因为人们的良知是相同的。圣人治理天下就是这么简单容易。

　　既然这社会是由一个个人组成的，那么它是怎样就拷问着我们每个人的良知。所以，治世，须先修心，此心光明，方能更加靠近理想世界，倘若人人都格物以致知，则世界就光明了。

　　文/贯众