编者按：2018年12月20日，广东省美术馆举办“媒介化感知与创作性未来”第六届广州三年展国际论坛。来自国内外学者、艺术家分享了自己对未来社会的分析。哲学学者许煜阐述了一种“真正的未来主义”，本文对采访进行了截取和重新叙述。
人与机器之间的关系，机器与地球、动物的关系，统称为生态学机器；反之，与人类思想层面相关的，则称为机器生态学，这是两个不同的概念。前者说的是，整个地球，无论是人或者非人，都是这个生态系统的一个部件。而后者旨在说明，以机器为主导的人类社会需要提出一种生态学。生态学里面很重要的一个概念是生物的多样性，按照这个逻辑，机器生态学的最基本概念则是技术的多样性。我之所以强调技术多样性，是因为我认为今天还没有走向通往技术多样性的未来。
有一天当人工智能可以反思、可以思考的时候，会出现一种很独特的情况。原本，技术是按曲线发展的，当它到达一个可以直线加速发展的状态，就会出现几乎无法预计的时刻，最终可能会出现一种超级智能系统可以同时对社会进行所有的规划。在这种情况下，人甚至连政治都无法参与，这种发展本身就是一个去政治化的过程。
在这种语境下探讨未来的多样性，主要思考的就是技术的多样性。技术多样性并不是一种很直观的状态，可以由很多方式来描述。比如在人类学中，技术被看作是人类记忆的外置化，同时也会促使人类器官的解放；技术史中也有类似的研究，有历史学家认为技术具有普世性，只是在一些地方比其他地方更先进；在哲学中，特别是20世纪的技术哲学，也就是我研究的领域，有一个很主导的论述，就是只存在两种技术：一个是古希腊的技术，一个是现代的技术。
在这种线性时间观的论述下，我们很难思考技术的多样性。所以我提出了技术普世性的二律背反，也就是说有两个命题：一个正命题，一个反命题。分开来看都是成立的，但放在一起来看有矛盾。
正命题是，技术对于人类，可以理解成记忆的外置化和器官的解放，因此具有普遍性；反命题是，现在的技术其实都是由某一种特定的宇宙观推动的，这种宇宙观超越了功能性和可使用性的问题，因此并非是普遍性的。那么，在宇宙观的层面上，为什么局限于一种技术或者两种技术，而不是发展出多样的“宇宙技术”？如果我们接受了多种宇宙技术这一技术多样性的论述，那面对今天技术发展的情况，我们应该如何重新打开技术多样性的过程？
从19世纪下半叶开始，中国现代化进程几乎是全面地引进西方的科学和技术，我们是否能够在历史性的时刻重新打开多样性？重要的问题并不在于发现中国古代有不同的技术，印度有不同的技术，或者亚马逊有不同的技术，而是如何通过阐明技术的历史，给予现代技术某种新的方向或者框架，来重塑现代技术，打开技术的多样性，不然就会不断重复基于全球性的单一化论述。
在这个意义上，如果存在技术多样性的可能，那我们本土性的特征到底是什么？微信是我们本土的，但微信与Facebook在认识论上没有区别，对于个体的理解、集体的理解都没有分别。我的观点是，与其追寻西方技术进化所引导的共同化，能否发展一个新的论述，将时间重新分叉，发展出一个多种的未来，一个创造性的、多元化的未来，这就是我所提倡的一种真正的未来主义。
口述许煜 德国吕纳堡大学哲学研究所教员 整理Jessica、岳岩
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