很多人没有领悟中道的道理

　　有一个人去拜访朋友，朋友很欢喜地为他准备了一桌丰盛的菜，但是菜里忘了加盐，因此看来好吃的菜，全都难以下咽。主人吃了一口，“哦！原来忘了放盐！”赶紧把每道菜都加上一些盐，再尝尝，果然味道变得很可口。客人心想：加上一点点盐就这么好吃，如果再多加一些岂不更好，要是直接吃盐，味道肯定美极了！于是，他回家后直奔厨房，拿起盐罐就往嘴里倒……

　　听了这个故事，大家都会笑话这个笨人。实际上，很多人都在犯和他同样的错误。

　　比如，人们都说年轻人应该努力工作，但是有人过劳死；人们觉得花钱很爽，所以过度消费；有人觉得谈恋爱很美好，所以不断地换男、女朋友……凡事都有一个度，如人饮水，甘苦自知。美好的人生，就是你知道自己该放多少盐。

　　不极端

　　在古代印度，苦行是一种共同认可的修行方法。据记载，为了追求真理，乔达摩.悉达多出家之后，依照当时的习俗，修苦行六年，每日只食一粒麻麦，以致身体消瘦，面色枯萎，四肢无力，还要苦练停止呼吸的瑜伽功，极端痛苦。

　　在关键时刻，他听到伴随着美妙的琴声，传来动听的歌声。他领悟到，当琴弦太松的时候，弹出来的音声就不悦耳；太紧的时候，琴弦又会断。所以最好不松不紧，才会弹出美妙悦耳的音调。琴声让他明白，在修行的过程中，生命之弦如果绷得太紧，就会心烦气躁；放得过松，又会陷于懈怠。要不急不缓，行于中道，这样才是正当的用功方法。

　　于是悉达多放弃极端的苦修，来到尼涟禅河边，接受了牧羊女的乳糜供养，待体力逐渐恢复之后，才端坐于菩提树下沉思，夜望明星，悟道成佛。

　　乔达摩.悉达多悟道后，第一次为五比丘讲述《转法轮经》时，开门见山地提醒五比丘：“比丘们！你们应当避免两个极端，哪两个极端呢？自我享乐是一个极端，它低贱、平庸、粗鄙、不高尚、无益；自我折磨是另外一个极端，它痛苦、非高尚、无益。放弃这两个极端，就是中道，它可以让人得到宁静、智慧、觉悟和解脱。”

　　当佛陀是太子的时候，他享受了极端的快乐；而在六年的苦行中，他又经历了极端的痛苦。最后他明白，不走极端，回归中道，才是正途。

　　任何极端的行为，必反受其害，如疾风暴雨，不能持久。正所谓木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。人参附子虽是大补之物，食之过多，反而伤人。同理，父母关爱子女，本无可厚非，但爱得太过，便成溺爱，孩子反而不知感恩，更无法体会父母深厚的爱；事业成功，必须 “拼搏”，而工作过度，便成“拼命”，轻则伤身，重则伤命。无论是做人、处事、工作，还是修行，都必须以一种“不偏不倚、不紧不松、不苦不乐”的“中道”人生观去积极进取，把握好当中的度，我们的事业与人生才能走得更稳、更长久。

　　古往今来，走极端者大有人在。古时伯夷、叔齐，隐居首阳山，不食周粟， 天天吃野菜以明志。一天，老农讥讽他们说：普天之下莫非王土，你们老哥俩吃的这薇菜，难道不是周家天子的吗？哥俩听后觉得很有道理，最后选择了绝食而死。但他们的举动并不能改变历史，周朝还是取代了商朝继续往前走。伯夷、叔齐的极端行为尚可理解，因为佛家的中道思想彼时尚未传入，而儒家的中庸思想仍未成形。

　　据韩国职务精神压力学会最近进行的调查，韩国上班族有精神压力的达到95%，比美国的40%、日本的61%高得多。工作积极、努力是件好事，但希望在短时间内做很多事，一急二紧张，就会心浮气躁，血压跟着升高，对身体反而是消耗，无法持续正常的工作。看来，现在仍然很多人没有领悟中道的道理。

　　不折中

　　一位年轻人问禅师，什么是中道？禅师要求他把眼睛蒙起来，行走在一条小道上，道路两边都是水沟。当禅师看到这位年轻人偏离正道，快要掉进左边的水沟时，及时提醒这位年轻人“向右”。一会儿这位年轻人又偏离正道，快要掉进右边的水沟时，禅师及时地提醒他“向左”。这位年轻人继续前行，老禅师一会儿教他向左，一会儿教他向右……最后这位年轻人终于不耐烦地问，“你到底要我向左还是向右？”老禅师笑呵呵地说：“向左向右并不重要，最重要的是我要你回到正道上来。”年轻人恍然大悟，明白了什么是真正的中道。

　　中道不是折中，也不等于两边加起来除以二的中间路线，而是对立面的和谐与统一。

　　在日本的一家动物园，有位饲养员特别爱干净，对动物也特别有爱心，每天都把小动物住的小屋打扫得干干净净。结果呢，那些小动物一点也不领他的情，在干净舒适的环境，动物们开始慢慢萎靡不振，有的厌食消瘦，有的生病拒食，有的甚至死了。原因是什么？后来通过观察才发现，那些动物都有自己的生活习性，有的喜欢闻混浊的骚气，有的看到自己的粪便反而感到安全等等。

　　保持动物园的干净舒适是原则，但每个动物却有其独特的个性，必须在原则的基础之上灵活处理。同理，我们可将此对立统一论延伸至公司的管理上。有效的管理必须针对公司内个体的需求，包容个体的差异性，并在此基础上灵活应对、多元管理。

　　不落两边

　　一天，一位禅师在蒲团上静坐，身旁站立了一位侍者。门外，禅师的两个徒弟在激烈地争论，互不相让，各执己见，都以为自己证实的和悟到的才对。

　　争论到最后，师兄一气之下，走进房间问正在打坐的禅师：“师父，修行的人，应该对世间的一切‘心无牵挂’，荣辱取舍，是非好坏一概动不了他的心，这才是修行真谛，可师弟认定我说得不对，请问师父，我的观点究竟对不对？” “你说得对！” 禅师轻轻地温和地回答。 师兄得意洋洋地走到门外，向师弟做出一副得胜者的姿态，告诉师弟说，师父说他的观点是对的。

　　师弟一听很不服气，立即也走进房间请问静坐中的禅师：“师父，修行的人，应该对世间的一切‘心有主宰’，明明白白地去取舍，对是非好坏能分清，这才是修行，师兄却完全理解偏了，怎么师父说他对呢？”禅师说：“你说得对！”师弟听师父这么一说，心里高兴，欢欢喜喜出去了。

　　禅师旁边的侍者，见此状，心中不解，问禅师：“刚才他们两人对修行的看法，对佛法的了解，完全是相反的，怎么这个来问你说对，那个来问你又说对，究竟他们之中谁对呢？”“你也说得对！”禅师回答侍者。

　　很多人误以为输赢、善恶、美丑、内外、动静、正邪、是非、生灭、常断、凡与圣、佛与魔、成功与失败，等等，皆为真实不虚的东西，因此执着于是非对错的分辨。爱因斯坦早就说过，这个世界是相对的世界，生活在地球上的人觉得太阳围着地球转，但当我们离开地球，从宇宙视角来看，会发现地球围着太阳转。人、物、事，都在相对当中，领会到此中真意，就不再会滞言执意。

　　兰溪|根据净因讲座整理