灵魂与人心

　　儒家思想，直言心，没有肉体与灵魂之别，没有前世与来生之分，只有现实世界。中国人的人生观，认定人生之意义与价值，即在于此现实世界上人与人间的心心相照印，即在于人心之交互映发。所以人的不朽，不在于灵魂的永生，而在于人在社会上之立德、立功、立言。

　　实际上，孔子也不谈不朽，只谈人道，即教人为人则尽人道，且勿管死后。未知生，焉知死，若为不朽而立德、立功、立言，那就此心夹杂，有所为而为。

　　孔子教义，重在人心之自启自悟，其归极则不许有小己之自私。曰仁曰礼，皆不为小己。曰孝弟曰忠恕，所以通天人、泯群我。儒家言性善，仁孝忠恕莫非为群。故儒家教义之终极点，即在此人世大群之修齐治平，而以人类之性善为出发点。

　　耶稣教则不主人心之能自启悟，故一切皆以上帝意旨为归，信徒必须服从上帝。就耶教论之，人生本由罪恶谪罚，苟无上帝，举世无光明。故耶教教义之终极点，不在此世而在将来，在各人之赎罪得救，而以上帝之意旨为依归。

　　佛教亦然，其陈义虽与耶教有深浅之不同，然亦重个人之出世，皆超脱人生以外而求人生之安慰与希望。佛教虽然没有灵魂观，但其业识轮回论，与其他民族之灵魂观有可会合之处。

　　故孔门之发展为教育，耶稣与释迦之训诫则成为宗教。

　　中国先民，和其他民族一样，也相信鬼神。到了春秋诸子百家，都已发展成无鬼神论者（除了墨家还提“明鬼”之外）。既然无鬼神，也就无所谓的灵魂之说。这种中国思想之大传统，前后一脉，精旨相通，延续了两千多年。用明末大思想家王船山一句最具代表性的话说，“鬼神之道，以人为主”，故中国思想史中所有的鬼神观，其实是一种人生观，并由人生观而直达宇宙观。中华民族的传统观念认为，人来自自然，亦回归自然，人生与自然之中间，更无另一存在。故每一人之生与死，只是自然，其过程则全在人文界，此即为人文精神的文化传统。

　　为何说鬼神观其实是人生观呢？中国人不寻求灵魂的不朽，而寻求德性之不朽，即立德、立功、立言，因唯有立德、立功、立言之人，其身虽死，其所立之德、功、言则常在人世，永昭于后人之心目，故谓不朽。人能不朽，斯谓之神。人之成神，则全藉其生前之一种明德，一种灵性。故既谓之神灵，又谓之神明。

　　佛教传入中国后，投生转世的观念亦在社会中盛行，而灵魂观念也趁机渗入。不过，在主导中国社会的知识分子中，这不过是俗说。人生短短百年，而灵魂则可以无限转世。社会迷信传说，前世两人是冤家，这一世却成为夫妻父子，正是一方对另一方报仇索冤。或如佛家之说轮回，前世或是禽兽、是盗贼、是恶霸、是流氓，而今世却成为一家人，如真信灵魂或投生转世，而每一人又都自知自己的前世今生，试问又何以相处？

　　在中国的人文文化传统中，人只在此一世做人，并无前世与来世。彼是我这一世之父母，在彼亦无前世来世。彼之为我父母，天长地久，独一无二。我不尽孝，机会一失，百身莫赎。一生夫妻，不相恩爱，亦此道理。此身则只是此身，此世亦只是此世，人生可贵正在此。

　　如真信灵魂转世，那么灵魂入世就如旅客漫游，相互间既是素不相关，此百年人生，实无意义，意义只在永久长存的灵魂界。在此世一旦聚首，逢场作戏，又怎能真心相待？

　　然若谓有前世今生来世，还有灵魂界，则人生界实如一台戏，灵魂界则如其后台。演剧者从后台化装出演，演毕仍归后台卸装。台前演戏，全非真我，全部人生，哪得认真？帝王将相、圣贤豪杰，全属临时扮演，何尝有真我可言？悲欢离合、啼笑歌哭，台下为之感动，台上人宁不自知其虚假？

　　而在中国人传统的人生理想、人生修养上，只有现实世界，人生价值与意义全体现在此一人生中。纵使每人生前有一灵魂，每人死后仍有此一灵魂，亦贵在能消化此灵魂归入人生，来善尽其人生道义。而此生前死后之一灵魂，则宁可置之不问，把它忘了。即如你上台演戏，就该一心一意和台上其他角色共同演出一好戏，却不要只想后台。此才是人生大艺术，亦是人生大道义。

　　（闫蕊森摘自广西师范大学出版社《晚学盲言》）

　　钱穆