谈极简主义

　　贾未舟

　　现代人的生命困惑基本上是欲望过多所致，佛教说这是苦，叔本华也这么说。欲望也不全是不好的，问题是太多了，就会有身心不一致的问题，在中国哲学里就是所谓的身心和谐问题，西方哲学的说法是心物二分。在《金刚经》中佛祖表述为“一合相者，即是不可说”。在《楞严经》中佛祖说“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。即说明了“本心”包含虚空万物，又言明了宇宙万物所在亦是“本心”所在，即所谓“三界唯心，万法唯识”，也就是心物一元。现代人，欲望与诱惑更多，这个问题更突出，但是谁也都知道问题不是太复杂，答案自古就彰明了，按照庄子的说法，物物而不物于物，能做到就不会有身心二处的问题。那么，问题在哪里呢？是知易行难，难以做到。现代社会最强调理性，在这个根本的问题上却一点也不理性。

　　我们知道，一支激光枪能发出巨大能量的光，足以穿透钢铁，但是一般的光就不行，不是光不同，是激光枪将光的波长频率高度集中。凸透镜也是这个道理。从量子力学的角度说，任何存在都是一个巨大的不同频率的量子场，当你的身心频率一致，就会发出巨大的震动能量，从而影响其他事物的震动。如果一个人能够将身心调节到完全一致的状态，就能产生巨大的能量使你达至心愿，这就是身心合一的状态。没有人不懂这个道理，现代人的身心分裂，或者无心、无身，完全是追逐名利的结果，完全是惰性，完全是不讲原则、不讲合理性、追逐眼前利益的结果。这就有极简主义的味道，极简主义，从一种艺术理念到人生哲学，是治疗现代人身心二处的良方。

　　这个时代，似乎一切都那么丰富。从前的日子，简单而淳朴，从前慢，一把钥匙开一把锁，一生只爱一个人，似乎都成了遥远的记忆。人类从最原始的时代，经过几千年的努力，来到一个物质文明高度发达的时代，人对物质越来越依赖，为了满足物质需求，总是牺牲心灵，物质的丰富，欲望的杂多，也使得心灵不宁，也因此产生了物我、身心的分离问题。《道德经》里谈到小国寡民、老死不相往来的理想社会，从今天的角度看，固然只是人类社会发展的初级阶段，那种开历史倒车的做法，当然不足以服人。但是如果今天我们的发展所导致的身心分裂，已经影响到生活质量，已经背离了发展的初衷，难道还不足以引起我们的警醒吗？近些年来，极简主义思潮风靡欧美等地区，极简主义理论也从艺术跨界到哲学界，提出一种崭新的生活主张，我们应该重新去审视一下极简主义，如果老子在《道德经》里的小国寡民不能称作极简主义的话。

　　极简主义的核心不是要过那种绝圣弃智、无知无欲、离群索居的原始生活，此种“简”，我看是“减”，减掉不必要的、冗余的东西。现代人的困惑，许多时候，并不是匮乏造成的，而是过多过滥造成的，这种过多的诱惑可能就是造成身与心的分裂问题的根源。所以，“君子使物，不为物使”（管子），“物物而不物于物”（庄子），要善于用减法，而不是加法。乱吹尽始得金，艺术史上极简主义作为对“抽象的印象主义”的反动，强调追求简约、平朴的艺术风格，有点像中国画的“留白”。一个极简主义者，不是小隐隐于野，而应该是大隐隐于市，也就是说，像和尚出家那样六根清净，并不算大智慧。极简主义者，并不是要逃避世界，脱离生活，恰恰是要在尘世，过主动的生活，过真正的属于自己的生活。在这里，极简主义就有陆象山和王阳明的心学的味道。一个极简主义者，大概要经过三步来达到：

　　一是通过主体反思，确认自身的价值追求和人生理想，此为心志极简，亦是大本，不认识自己的人，无法达致极简主义，这是精神极简的人生哲学基础。

　　二是勇敢地把生命中不必要的欲望、物质、信息等冗余减掉，人生有限，不可能面面俱到，多则惑，少则得。物质、欲望、信息对生活的意义有一个临界点，超过这个临界点，物质、欲望、信息反而就成了人的主人。放下的越多，越富有。此为物质极简。

　　三是集中注意力、精力，以心驭物，身心合一，努力去做好一件自己认为的能获得人生幸福的事情。此为事业极简，类似于所谓的“深井思维”，曾国藩是典型。简心、简身、简物，简志，身心合一，如此，即为极简主义，如此，生命就成了一道激光，就有了自己的量子场，就会散发出巨大的能量。极简，不是苦行，而是去追求和拥有生命中最有价值的东西。身心二处的问题，不单单是心的问题，也不单单是身的问题，既需要简心，也需要简身。奥康有言：如无必要，勿增实体。如此，心在，身在，或可破解现代人的身心二处的问题。

　　元代画家黄公望，五十岁之前生命颠沛，诸事不顺，后大悟，遂抛弃一切杂念，一切精神的、物质的羁绊，五十岁找到了自己喜欢做的事，开始专心学画，曾受教于赵孟頫。戴斗笠、穿芒鞋，在虞山、富春山隐居。八十岁时，这位“大痴道人”用四年时间作《富春山居图》，他用自己一生的情感去讲述一条河流的流淌，人类的悲欢离合尽于其中，这沧浪之水，远山长，云山乱，晓山青，而人在其中。黄公望画作，均用于卖现周济穷人，《富春山居图》刚成，即转赠好友，一年后他便长笑谢世。

　　黄公望五十岁后是古代极简主义的典型，认识自我——简志——简心、简物、身心合一——作画。设想一下，46 岁才出任小吏的黄公望，倘若当年继续走科举的寻常路，最终难免泯然众人。极简主义，既是一种人生哲学理念，也是一种成功学技巧，但是这种技巧却根植于人性的深度，因为在人生中善于运用减法，反而增加了生命的厚度。人生中百分之九十九的事情对自己都意义不大，只要专注于百分之一的美好上，倾力而为，就会有奇迹。

　　不久前，在教室走廊偶遇曾听过我课程的一个系里的研究生，他告诉我他快要毕业了，找了一份工作，在珠海的一家外资农场。我问他干什么？他说先学种菜，再尝试着去做管理，然后回老家开一个农场，搞绿色农业。然后呢？在农场边建一个小屋，像梭罗一样写作自己的《瓦尔登湖》。我当即握住他的手，问：是走投无路为之，还是心性使然？还是合乎身心的选择？他说：“这是我的身心向往的生活，仅仅是出于我的身心合一。”

　　在人欲横流的广州，这无异于空谷足音。人们似乎都被社会评价标准绑架，拼命挤独木桥，拼命往上爬，拼命往自己身上捞，拼命赚更多的钱，买更大的房子，坐更大的车，不管适不适合自己，不问义，只问利，不管适不适合自己，一味往自己身上塞。这种没有反思的生活是有问题的，这种贪欲是很可怕的，就像叔本华说的那个转轮里的老鼠，蹬得越快，问题越大。往大了说，那些有权力的人、有才无德之人可能会给自己带来灭顶之灾，也可能给别人带来巨大伤害。往小了说，个体的普通生命，可能会失去重心，进而身心二处，终日劳作，终日碌碌，却终日栖栖遑遑，没有心灵的安定，更无幸福可言。不过，我也知道，很少有人会赞同这位学生的选择，反而会把他看作是一个异类。但是这位学生，承受住了别人的眼光，没有被光怪陆离的现实诱惑所左右，忠于自己的心灵，反身而诚，乐莫大焉。他要走的路，不是反社会，不是不要生活、不要幸福，他追求的恰恰是身心合一的幸福生活。他可能会暂时感到比较寂寞，但是这种寂寞，会让他在孤独中有反思，专注于生命的追求，我想，他一定能做好，能走出自己的路。认识自我、做自己喜欢的事，才是人成熟的标志。在农场中，在劳作中，在写作中，他要做的事，一定比那些叫人艳羡得不得了的、叫人奋不顾身的、但也叫人身心两途的所谓风光的工作，或者任何这种意义上的成功学，会更有意义，更有价值，不管是在完善人性方面，还是在现实的生活幸福方面。

　　（作者系广东财经大学应用伦理研究中心副教授）

　　责任编辑 成 盼