体验生命的历险
- 来源:瞭望东方周刊
- 关键字:维多利亚,心理学,网络
- 发布时间:2011-12-01 09:55
当一个人遭遇心灵创伤的时候，通过建立融洽关系的治疗，要比药物更有效
100多年前，奥地利有一位神经科医生。来找他就医的大多是女性，有厌食、神经症、精神障碍等症状，开始他给她们一些药物，但这些药物并不起作用。后来他发现，谈话对她们的作用反而更好一些。
此时的欧洲正处在维多利亚时代，很多女性受到社会道德的压制，长期的情绪压抑积累到一定程度，就会见诸症状。这位医生的一个创举，就是创造一个安全的氛围，让患者能正常地表达，从而产生一种“精神疏泄”的作用。
这位曾饱受争议的医生叫西格蒙德·弗洛伊德。他的精神分析成为现代心理治疗的发端。
在此之前，医生解决不了的心理问题一般都借助于哲学、宗教或巫术。经过100多年发展，西方心理学已经发展出了行为主义心理学、人本主义心理学、认知行为心理学、超个人主义心理学等很多治疗学派，并被广泛应用于临床治疗。这些心理学理论和治疗方法也被引入到中国。
2011年9月，美国存在主义心理学代表人物之一柯克.施奈德博士，受南京大学中华文化研究院之邀，到南京讲学。院长赖永海教授评价道：“存在主义心理学与中国禅宗的思路是相通的。”
9月23日到25日，笔者全程旁听了施奈德的讲座，并对其进行专访。
与自己相处
“现代人被手机和网络占据，甚至连心理咨询都试图用最简单快速的方式进行，获得短暂的快乐。如果我们不能体验与自己同在，与自己相处，就很难进入到深入的思考和想象。所以，把生活节奏慢下来。”
“焦虑并不完全是负面的，一定程度的焦虑会给你带来更大的力量。你可以和焦虑共存。”
“创造性思维不是强求的，而是在某种情境中自然而然发生，这种情境需要培养，这需要更多的事物进入到你的体验范围。”
讲课时，施奈德语速稍缓，时有这样的妙语，给人启发。
与萨特的存在主义哲学（萨特认为生命是偶然的抛入，没有意义，“恶心”）不同，施奈德的存在主义心理学强调，接受当下，并对现实生活持欣赏的态度。
兰溪：现在有些心理治疗都谈“消除烦恼”，好像可以把所有负面情绪都从生命中清除，只保留快乐，这可能吗？
柯克·施奈德：如果只有快乐，人们只能生活在比较肤浅的层面上，不能体会探求生命的快乐。消除烦恼的做法，在某些时候能使一些人的困境获得缓解，问题是，这样的方法能否帮助人获得可持续的改变？我认为改变应该是可持续的，深度的。而且，一个人的改变应该是自己愿意的，而不是像机器人一样听从那些心理治疗师的指令。
兰溪：现在中国有些“积极心理学”，要求人们每天用语言告诉自己，“我满足，我微笑，我快乐”等等，感觉很自欺欺人。
柯克·施奈德：我对此也持怀疑态度。比如，每天在老板面前笑，你真的感到快乐吗？如果你的企业破产，对你说几句激励的话，会有用吗？快乐不是行为，而是内心的体验。这种“积极心理学”关注的只是行为的改变，而内心的改变才是根本的。一个人的伤痛、恐惧或绝望，只能面对，而不是回避。面对它们，才会打开生活的另外一扇门，痛苦的经历会教会人们思考。一个人深深体验到痛苦，他才可能了解，对于他来说，什么最重要。而“积极心理学”没有认识到人生痛苦经历的意义。
兰溪：课上练习（讲课过程中，施奈德让学员们做这样一个练习：两人一组，其中一个人闭上眼睛，深呼吸，体验自己的感受；另外一个人，睁着眼睛，观察对方，看看感受到了什么。练习中不能讲话。练习结束，再彼此交流感受的异同），开始为什么不准说话呢？
柯克·施奈德：这个练习可以帮助人建立自己与他人的同在感。语言是很浅的层面的交流，而更深的层面是非语言的感受。
生命是一场历险
“人生是一种历险，几十年不知道目的的旅程。”施奈德这样对学员们说。
讲课时，施奈德多次提到美国社会心理学家欧内斯特·贝克尔。
贝克尔是迄今研究死亡最多的心理学家，他临终时接受了一个采访，谈死亡的感觉，“我感到很有希望，把自己交托出去，融入宇宙，虽然自己留不下什么，但我愿意把自己交出去，交给宇宙中不可知的存在（theunknowable）。”
兰溪：你是怎么看待死亡的？
柯克·施奈德：死亡之后，物质变成了能量意识，对这样的转变，我也很好奇。对死亡，我在思考，但是还没有找出答案。有生之日，我会最大限度的使用我的生命，等我面对死亡的时候，会把自己完全交出去。
兰溪：对你个人来说，生命的意义是什么？
柯克·施奈德：对我来说，生命意义来自一些个人的经验，特别是我小时候的一些经历。我3岁的时候，7岁的哥哥夭折，当时，我很恐惧、抑郁，经常做噩梦，后来的转机，来自我做了一年的心理治疗。我从治疗中得到的最大帮助是，学会跟我的恐惧、焦虑等负面情绪相处，活在当下，这些绝望的感觉反而能帮助我去思考，我需要什么样的生活，生活的价值是什么。这让我去探索自己的生命旅程，使我的创造力发挥出来。它也带领我研究心理学，去了解人类的心理经验。我知道那些患者，有恐惧有焦虑，但是也有希望。
也是从3岁开始，我挣扎着追问，关于死亡和生命的意义。后来它让我去思考生活的哲学，并由此发展出以敬畏为基础的存在心理学。敬畏让人觉察个人的渺小，生命的脆弱，同时也可以认识到，个人潜在的伟大之处，它通向生命的惊喜。
这些，让我对生活充满热情和感恩，把生命当成一种恩赐。我知道自己与更高更大的存在联系在一起，使我能超脱对事物狭隘的评价，即使在我感觉到悲伤绝望的时候，也能被感召，继续活下去。这种召唤好像来自上帝，但又高于上帝。
兰溪：现在很多人热衷于占星，你怎么看待占星？
柯克·施奈德：在美国西海岸也有很多美国人迷恋占星，甚至有些领导者也相信占星的力量，我对此并不认同。
兰溪：占星者认为某个人出生在某一时刻，说明他的能量在那一刻与宇宙契合，因此，出生的时间和地点就像密码一样，可以据此看出一个人的命运，并可以通过人为努力使命运变得更好。
柯克·施奈德：这听起来有点可疑，如果说通过解读密码可以觉察自己，还可以理解，问题是，他怎么确定出生的时间和地点就是命运的密码呢？这个理论基础并不可靠。
心理学与宗教应该互相增益
有调查数据显示，中国现在精神亚健康人群约有1亿，但可以担得起心理治疗任务的工作者非常少。而现在大学的心理学课程对临床心理治疗来说又非常不实用。在这种情况下，占星、解梦等推算命运的术数反而流行。同时，宗教信徒迅速增加，各种从国外翻译过来的心灵探索类的书籍也变成畅销书。
到底，谁能拯救人们的心灵？
兰溪：现代心理学剥离了信仰的成分，但是我觉得如果心理学没有信仰作依托，没办法从根本上解决人的心理问题，因为心理最大的问题就是对终极价值的追问。
柯克·施奈德：这样的心理学的确很有问题，因为它忽略了人们的精神灵性的层面。不过，现在也有些心理学派慢慢对灵性问题产生了兴趣，心理学开始走向深度的灵性层面。比如，存在主义、人本主义、超个人主义心理学，都比较关注精神的层面。
兰溪：几千年前，当佛教、基督教这些宗教发展起来的时候，他们就是在关心人的心灵问题，而心理学是近代学科分科之后的产物，心理学的发展趋势是否会与宗教合流？
柯克·施奈德：很好的问题。心理学应该与宗教协同发展，两个领域应该彼此增益。我认为，心理学可以把对灵性的追问带给宗教，宗教可以把对生命存在的赞赏带给心理学。
(感谢王学富博士为采访担任翻译)
文|兰溪
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100多年前，奥地利有一位神经科医生。来找他就医的大多是女性，有厌食、神经症、精神障碍等症状，开始他给她们一些药物，但这些药物并不起作用。后来他发现，谈话对她们的作用反而更好一些。
此时的欧洲正处在维多利亚时代，很多女性受到社会道德的压制，长期的情绪压抑积累到一定程度，就会见诸症状。这位医生的一个创举，就是创造一个安全的氛围，让患者能正常地表达，从而产生一种“精神疏泄”的作用。
这位曾饱受争议的医生叫西格蒙德·弗洛伊德。他的精神分析成为现代心理治疗的发端。
在此之前，医生解决不了的心理问题一般都借助于哲学、宗教或巫术。经过100多年发展，西方心理学已经发展出了行为主义心理学、人本主义心理学、认知行为心理学、超个人主义心理学等很多治疗学派，并被广泛应用于临床治疗。这些心理学理论和治疗方法也被引入到中国。
2011年9月，美国存在主义心理学代表人物之一柯克.施奈德博士，受南京大学中华文化研究院之邀，到南京讲学。院长赖永海教授评价道：“存在主义心理学与中国禅宗的思路是相通的。”
9月23日到25日，笔者全程旁听了施奈德的讲座，并对其进行专访。
与自己相处
“现代人被手机和网络占据，甚至连心理咨询都试图用最简单快速的方式进行，获得短暂的快乐。如果我们不能体验与自己同在，与自己相处，就很难进入到深入的思考和想象。所以，把生活节奏慢下来。”
“焦虑并不完全是负面的，一定程度的焦虑会给你带来更大的力量。你可以和焦虑共存。”
“创造性思维不是强求的，而是在某种情境中自然而然发生，这种情境需要培养，这需要更多的事物进入到你的体验范围。”
讲课时，施奈德语速稍缓，时有这样的妙语，给人启发。
与萨特的存在主义哲学（萨特认为生命是偶然的抛入，没有意义，“恶心”）不同，施奈德的存在主义心理学强调，接受当下，并对现实生活持欣赏的态度。
兰溪：现在有些心理治疗都谈“消除烦恼”，好像可以把所有负面情绪都从生命中清除，只保留快乐，这可能吗？
柯克·施奈德：如果只有快乐，人们只能生活在比较肤浅的层面上，不能体会探求生命的快乐。消除烦恼的做法，在某些时候能使一些人的困境获得缓解，问题是，这样的方法能否帮助人获得可持续的改变？我认为改变应该是可持续的，深度的。而且，一个人的改变应该是自己愿意的，而不是像机器人一样听从那些心理治疗师的指令。
兰溪：现在中国有些“积极心理学”，要求人们每天用语言告诉自己，“我满足，我微笑，我快乐”等等，感觉很自欺欺人。
柯克·施奈德：我对此也持怀疑态度。比如，每天在老板面前笑，你真的感到快乐吗？如果你的企业破产，对你说几句激励的话，会有用吗？快乐不是行为，而是内心的体验。这种“积极心理学”关注的只是行为的改变，而内心的改变才是根本的。一个人的伤痛、恐惧或绝望，只能面对，而不是回避。面对它们，才会打开生活的另外一扇门，痛苦的经历会教会人们思考。一个人深深体验到痛苦，他才可能了解，对于他来说，什么最重要。而“积极心理学”没有认识到人生痛苦经历的意义。
兰溪：课上练习（讲课过程中，施奈德让学员们做这样一个练习：两人一组，其中一个人闭上眼睛，深呼吸，体验自己的感受；另外一个人，睁着眼睛，观察对方，看看感受到了什么。练习中不能讲话。练习结束，再彼此交流感受的异同），开始为什么不准说话呢？
柯克·施奈德：这个练习可以帮助人建立自己与他人的同在感。语言是很浅的层面的交流，而更深的层面是非语言的感受。
生命是一场历险
“人生是一种历险，几十年不知道目的的旅程。”施奈德这样对学员们说。
讲课时，施奈德多次提到美国社会心理学家欧内斯特·贝克尔。
贝克尔是迄今研究死亡最多的心理学家，他临终时接受了一个采访，谈死亡的感觉，“我感到很有希望，把自己交托出去，融入宇宙，虽然自己留不下什么，但我愿意把自己交出去，交给宇宙中不可知的存在（theunknowable）。”
兰溪：你是怎么看待死亡的？
柯克·施奈德：死亡之后，物质变成了能量意识，对这样的转变，我也很好奇。对死亡，我在思考，但是还没有找出答案。有生之日，我会最大限度的使用我的生命，等我面对死亡的时候，会把自己完全交出去。
兰溪：对你个人来说，生命的意义是什么？
柯克·施奈德：对我来说，生命意义来自一些个人的经验，特别是我小时候的一些经历。我3岁的时候，7岁的哥哥夭折，当时，我很恐惧、抑郁，经常做噩梦，后来的转机，来自我做了一年的心理治疗。我从治疗中得到的最大帮助是，学会跟我的恐惧、焦虑等负面情绪相处，活在当下，这些绝望的感觉反而能帮助我去思考，我需要什么样的生活，生活的价值是什么。这让我去探索自己的生命旅程，使我的创造力发挥出来。它也带领我研究心理学，去了解人类的心理经验。我知道那些患者，有恐惧有焦虑，但是也有希望。
也是从3岁开始，我挣扎着追问，关于死亡和生命的意义。后来它让我去思考生活的哲学，并由此发展出以敬畏为基础的存在心理学。敬畏让人觉察个人的渺小，生命的脆弱，同时也可以认识到，个人潜在的伟大之处，它通向生命的惊喜。
这些，让我对生活充满热情和感恩，把生命当成一种恩赐。我知道自己与更高更大的存在联系在一起，使我能超脱对事物狭隘的评价，即使在我感觉到悲伤绝望的时候，也能被感召，继续活下去。这种召唤好像来自上帝，但又高于上帝。
兰溪：现在很多人热衷于占星，你怎么看待占星？
柯克·施奈德：在美国西海岸也有很多美国人迷恋占星，甚至有些领导者也相信占星的力量，我对此并不认同。
兰溪：占星者认为某个人出生在某一时刻，说明他的能量在那一刻与宇宙契合，因此，出生的时间和地点就像密码一样，可以据此看出一个人的命运，并可以通过人为努力使命运变得更好。
柯克·施奈德：这听起来有点可疑，如果说通过解读密码可以觉察自己，还可以理解，问题是，他怎么确定出生的时间和地点就是命运的密码呢？这个理论基础并不可靠。
心理学与宗教应该互相增益
有调查数据显示，中国现在精神亚健康人群约有1亿，但可以担得起心理治疗任务的工作者非常少。而现在大学的心理学课程对临床心理治疗来说又非常不实用。在这种情况下，占星、解梦等推算命运的术数反而流行。同时，宗教信徒迅速增加，各种从国外翻译过来的心灵探索类的书籍也变成畅销书。
到底，谁能拯救人们的心灵？
兰溪：现代心理学剥离了信仰的成分，但是我觉得如果心理学没有信仰作依托，没办法从根本上解决人的心理问题，因为心理最大的问题就是对终极价值的追问。
柯克·施奈德：这样的心理学的确很有问题，因为它忽略了人们的精神灵性的层面。不过，现在也有些心理学派慢慢对灵性问题产生了兴趣，心理学开始走向深度的灵性层面。比如，存在主义、人本主义、超个人主义心理学，都比较关注精神的层面。
兰溪：几千年前，当佛教、基督教这些宗教发展起来的时候，他们就是在关心人的心灵问题，而心理学是近代学科分科之后的产物，心理学的发展趋势是否会与宗教合流？
柯克·施奈德：很好的问题。心理学应该与宗教协同发展，两个领域应该彼此增益。我认为，心理学可以把对灵性的追问带给宗教，宗教可以把对生命存在的赞赏带给心理学。
(感谢王学富博士为采访担任翻译)
文|兰溪
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