爱是慈悲——释迦牟尼关于真爱的问答

　　波斯匿王单独去拜会佛陀，他对佛陀坦诚地说：“人人都称颂你是个证得圆满觉悟的人。但我总是觉得，以你这般年纪而有此成就，实令人难以置信。”

　　佛陀答道：“陛下，精神境界的证悟不是受年龄影响的。岁月并不是得道的保证。有几样东西是不容低估的，年幼的太子、小蛇，火花和年少的僧人。太子虽仍年幼，但他具备了一个国君的宿命条件。一条小毒蛇，能在一瞬间致人于死地。一点火花便足以把整个城市化为灰烬。而年少的僧人，更可成就无上正觉！陛下，一个有智慧的人，是永远不会小觑小太子、小蛇、火花和小沙弥的。”

　　佛陀说得气定神闲，内容深奥却简单。波斯匿王望着佛陀，非常欣赏，觉得他是个可以信赖的人，便接着发问最使他焦虑的问题。

　　爱有很多种

　　“一些人说你教他们不要去爱。你告诉他们，越是爱得深，痛苦忧恼便越多。我对这个看法，觉得有点不安。没有爱，生命就没什么意义了。”

　　“陛下，会有很多人因你这个提问而得益。爱有很多种。我们先要细心认识每一种爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，可以叫做慈悲。”佛陀说。

　　“一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属，宗亲，和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而仍然纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿，亲属和国民。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执著与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。陛下，所有人真正渴望的爱，是慈爱和悲悯。慈爱，是替别人带来欢乐的心量。悲悯，则是替别人解除苦难的胸怀。慈和悲都是不求回报的，亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。在慈和悲，没有丝毫的分别‘我的’或‘非我的’的成分。正是因为没有分别，因此也就没有执著。有了慈悲，生命必会充满平和、喜悦和满足。慈悲只会带来快乐，而不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。陛下，你是一国之君。假若你有足够的慈爱和悲悯，你的人民必定受惠。”

　　大王低头深思。然后，再抬起头来问佛陀：“我有家庭和国家要照顾。如果我不爱我的家庭和国家，那我怎能照顾它们呢？”

　　“你当然应该爱你的家庭和百姓。但你的爱是可以伸展到他们之外。你爱你的太子和公主，但这并不是说你便不能关心你国家里所有的年轻男女。如果你这样做，便可以把有限的爱心扩展为全面包容的爱心，而全国的青年人都将成为你的儿女。这就是慈悲的真义，并不是空谈。这是可以做得到的，尤其在你所居之位，就更轻而易举了。”

　　“那么，怎么对待别的国家的青年呢？”

　　“虽然他们不在你国土之内，但这也阻碍不了你对他国的青年像你待自己的子女一般啊。你爱你的子民，并不排斥爱别国的子民啊。”

　　“但当他们不在我的管辖之下，我又怎能表示对他们的爱护呢？”

　　“陛下，持久的太平盛世，有赖国家之间的合作，共同以大众利益为重。如果你想憍萨罗能永享太平，又不希望你国内的年轻人战死沙场，你便一定要帮助其他国家保持安定。要真正和平，外交和经济政策必要依从慈悲的路线。在爱护你自己的子民之余，你也要同时爱护和关心其他的王国。”佛陀回答。

　　“陛下，我前一年回释迦国探亲，曾在喜马拉雅山下住了数天。在那里，我曾深刻反思非暴力的政治。我发现，一个国家，是可以不靠如监禁或死刑等武力来维持治安的。我曾与我的父亲净饭王商量过，现在也藉此机会与你分享这些想法。一个培育慈悲的君主，不需要倚赖武力的高压政策。”

　　理解才有真爱

　　谈话中，大王惊叹：“妙极！你是真正的开悟者！我还想问一个很简单的问题。一般的爱，都含有分别、欲念和执著。依你所说，这些都会带来忧悲苦恼。但一个人又怎能无欲无执地去爱？我对子女的爱，应该怎样才可避免忧虑和痛苦？”

　　佛陀答道：“我们得先明白爱的性质。我们的爱，是应该给我们所有爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐。相反的，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法挣脱，重获自由。谁也不愿意接受牢狱的爱。这种爱会因而逐渐变为彼此愤恨。”

　　“陛下，你听说过，十日前在舍卫城因为自私的爱而导致的悲剧吗？当儿子要结婚的时候，他的母亲认为自己被抛弃。她没想过儿子娶妻会多得到一个女儿，反而觉得失去了儿子和被出卖。她因此由爱生恨，竟然在这对年轻的夫妇食物中下毒，把他们杀死。”佛陀接着说。

　　“陛下！依觉悟之道，没有了解便没可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的。兄弟姊妹、父母子女没有彼此了解，也很难相处。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们纾解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便决不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。”

　　“陛下！憍萨罗的人民都有他们的苦恼和愿望。如果你能了解这些，你便是真的爱护他们。朝廷里百官也有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼和愿望的话，便可带给他们欢乐。为此，他们便会一生都忠心于你。王后、太子和公主都有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼和愿望的话，便一定可以令他们快乐。当每人都享受着平和、幸福和喜悦的时候，你自己也就会知道什么是平和、幸福和喜悦。这就是觉悟之道上，爱的定义了。”

　　过了一会，波斯匿王又问：“你说基于执欲之爱会带来痛苦烦恼，而基于慈悲之爱可带来平和幸福。我虽然看到慈悲之爱的无私和不自利，但我仍认为它会有痛苦烦恼。我爱我的人民。当他们受到如风灾火患等天然灾害的摧残时，我感同身受他们的痛苦。我相信你也会这样反应。你看到别人生病或死亡时，你一定也感到痛苦。”

　　“你应该更深入地了解慈悲的体性。因执欲之爱所带来的痛苦，要比因慈悲带来的痛苦多上千倍。有两种痛苦需要辨别，一种是完全没用并且纷扰身心的；而另一种则是滋长关怀和责任感的。在面对别人受苦的情形时，基于慈悲的爱，属于后者。基于执欲之爱，则只会制造多一些焦虑和痛苦。慈悲实在是最有效救援行动的能源。大王！慈悲是必要的。慈悲心所产生的苦痛，是一种激发帮助别人能力的痛苦，只会增加一个人的力量。任何不能体会他人痛苦的人，怎么称得上是人？”

　　波斯匿王被深深感动，从没有一个人让他对事理能有此深入的体会。他内心充满敬意，起来向佛陀鞠躬顶礼。

　　文|一行禅师