有意义的日常生活
- 来源:投资者报
- 关键字:日常生活,艺术品,人文
- 发布时间:2012-03-12 16:19
且让我引一段上世纪一位葡萄牙诗人佩索亚（Fernando Pessoa）的话：
“现在，正像以前多次，我被自己的情绪所困扰，一种只活在当下的不安，一种对于未有所知的东西的怀念……整个神秘的世界出现在眼前，这同一种庸俗所塑造出来的世界，这同一条街道……啊，这一切日常生活的事务就这么擦肩而过，何等神秘！……这一切听来何等现代，但其深处又何等古老，何等隐蔽，和浮光掠影照射下的表面意义又何等不同！”
佩索亚不愧是一个先知，早在上世纪30年代他已经写下这种句子！只不过在21世纪，我们在日常生活中所感到的“不安”比一个世纪前更加剧了吧。不过，有一样东西，佩索亚似乎感受不深。他当年住在里斯本的一条街上——街名叫做Rua dos Douradores，他说：如果在这条街上的办公室代表“生活”的话，他在同一幢屋的四楼的居室就代表“艺术”，生活和艺术都同时存在于一条街上，同样单调，但艺术仍然可以让他暂时从生活中解脱。然而他并没有描写这条街上的商店和商品，也没有说商店和商品在他的日常生活中所占的地位。如果我们假设他住屋的一楼有一家商店的话，那么它是否也影响到诗人的生活与艺术？
另一位同时代的哲人本雅明（Walter Benjamin），其实正在柏林和巴黎研究19世纪巴黎的街道和拱廊，在他那本没有完成的巨著《拱廊计划》中，他特别收集有关巴黎商品和商场的资料，并以此论证高度资本主义文化发展的情况，他以波特莱尔为例，创出一个“都市漫游者”的典型——这个都市漫游者也是诗人，他观察巴黎的商品世界，既保持距离，也同时受其吸引；他既遗世而独立，但也不能离开都市的人群。本雅明所关怀的是一种艺术品和商品之间的吊诡关系，以及前者的独创性的“灵光”经过科技复制后的“失灵”现象，复制以后的艺术品则和商品无异，电影是最明显的例子。
物化时代改写“人文”意义
当艺术品被商品取代，灵光失效之后，我们的日常生活当然也更商品化和物质化，甚至有些马克思主义者认为当今“人”早已“物化”，人的“主体”也成了“物”的客体，人的地位和消费品等同，那么还有什么其他价值可言？如果人的文化被商品物化后，所谓“人文”（Humanities）的意义也势必改写。
显而易见的一个文化商品化的现象就是享乐主义，它的出发点是欲望，不是性灵，而欲望是无止境的，所以商品利益也和欲望挂钩，可以无限增长，甚至可以刺激欲望，用各种五光十色的广告引诱助长欲望，形成一种商品的“奇景”，造成可望而不可即但更想获得的享乐欲望。古人有曰：“今朝有酒今朝醉”，其实那还是一种消极的暂时性的态度，现在经由商品化的刺激，其效果是积极的——积极的享乐，无限的获有，至于代价如何则在所不顾。这种享乐主义，和中国历史上的晚明文化略有相似之处。晚明也逐渐发展市场经济，财富大增，商人地位增高，享乐之风也大盛。
然而和当今社会相较，晚明毕竟还是小巫见大巫，因为当时的资本主义刚刚萌芽，而今天的资本主义早已全球化了。享乐主义的“乐”并不一定是快乐，至少它不是快乐的真谛，最多不过是英文中的pleasure，而非happiness，前者可能是后者的一部分，但绝非全部，后者或可译为“幸福”，连美国《独立宣言》都包括“追求幸福”的条文。目前的趋势是一切幸福或快乐的指数都以“享乐”为依归，而享乐的原动力是欲望，二者皆是物质层面的，精神上面的享乐却不知何去何从。不少人以为，精神的享乐是属于文化方面的，闲暇时可以去享受一点文化——听听古典音乐，或看一场舞台表演，或参观画展等等。但这类的活动形同社交仪式，个人真正获得多少文化滋养，却有待商榷。
挣脱享乐主义的漩涡
那么，我们如何把日常生活变得有意义，而不完全落入享乐主义的漩涡？对于这个问题，不少人的答案是宗教，我也同意。但觉得宗教之外还应该加上一点人文素养和兴趣。
顾名思义，“人文”指的是和人有关的东西。“文”的古意是“纹理”，也就是形式和规则，儒家传统也一向以“人”和“文”为依归，人文就是以人为本的文化。孔子的“仁学”就是如此，儒学也就是“humanities”——一切与人有关也以人为主的学问。
然而，今日再提“人文”，听来却显得空洞，像是陈腔滥调，不合时宜，因为一般人只把它当成一个名词或口号，不求深入了解；或者只把“人文”当作学院里面的学科——如文学、哲学、艺术和语文——和科学的学科对立，也被科学边缘化了。其实——尤其在西方——现代人文传统的产生是和“世俗化”分不开的，“世俗化”就是脱离宗教，回归尘世，以此生此世为关注的起点和终点，这是经由文艺复兴到启蒙运动逐渐演变的结果，它特别突出人的价值和人的主体性。人文的基本涵义就是相信“人可以从自身得到足以过着美好生活的资源，不需要宗教”（Richard Norman：《On Humanism》）；换言之，人有自我充实和自求完善的能力，名学者Charles Taylor称之为“自我繁荣”。然而，这一切也须努力，不是坐享其成的。当今的人文危机正在于这种坐享其成的态度，在商品潮流冲击之下，一般人已经不知道如何努力做人了，因此也无法达到“自我繁荣”——这个“繁荣”和赚了大钱的财富不同，也非金钱可以买得到的，它需要修炼。■
（“全球化下的人文危机”系列三之二；作者系作家、学者、香港中文大学讲座教授）
李欧梵/文
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“现在，正像以前多次，我被自己的情绪所困扰，一种只活在当下的不安，一种对于未有所知的东西的怀念……整个神秘的世界出现在眼前，这同一种庸俗所塑造出来的世界，这同一条街道……啊，这一切日常生活的事务就这么擦肩而过，何等神秘！……这一切听来何等现代，但其深处又何等古老，何等隐蔽，和浮光掠影照射下的表面意义又何等不同！”
佩索亚不愧是一个先知，早在上世纪30年代他已经写下这种句子！只不过在21世纪，我们在日常生活中所感到的“不安”比一个世纪前更加剧了吧。不过，有一样东西，佩索亚似乎感受不深。他当年住在里斯本的一条街上——街名叫做Rua dos Douradores，他说：如果在这条街上的办公室代表“生活”的话，他在同一幢屋的四楼的居室就代表“艺术”，生活和艺术都同时存在于一条街上，同样单调，但艺术仍然可以让他暂时从生活中解脱。然而他并没有描写这条街上的商店和商品，也没有说商店和商品在他的日常生活中所占的地位。如果我们假设他住屋的一楼有一家商店的话，那么它是否也影响到诗人的生活与艺术？
另一位同时代的哲人本雅明（Walter Benjamin），其实正在柏林和巴黎研究19世纪巴黎的街道和拱廊，在他那本没有完成的巨著《拱廊计划》中，他特别收集有关巴黎商品和商场的资料，并以此论证高度资本主义文化发展的情况，他以波特莱尔为例，创出一个“都市漫游者”的典型——这个都市漫游者也是诗人，他观察巴黎的商品世界，既保持距离，也同时受其吸引；他既遗世而独立，但也不能离开都市的人群。本雅明所关怀的是一种艺术品和商品之间的吊诡关系，以及前者的独创性的“灵光”经过科技复制后的“失灵”现象，复制以后的艺术品则和商品无异，电影是最明显的例子。
物化时代改写“人文”意义
当艺术品被商品取代，灵光失效之后，我们的日常生活当然也更商品化和物质化，甚至有些马克思主义者认为当今“人”早已“物化”，人的“主体”也成了“物”的客体，人的地位和消费品等同，那么还有什么其他价值可言？如果人的文化被商品物化后，所谓“人文”（Humanities）的意义也势必改写。
显而易见的一个文化商品化的现象就是享乐主义，它的出发点是欲望，不是性灵，而欲望是无止境的，所以商品利益也和欲望挂钩，可以无限增长，甚至可以刺激欲望，用各种五光十色的广告引诱助长欲望，形成一种商品的“奇景”，造成可望而不可即但更想获得的享乐欲望。古人有曰：“今朝有酒今朝醉”，其实那还是一种消极的暂时性的态度，现在经由商品化的刺激，其效果是积极的——积极的享乐，无限的获有，至于代价如何则在所不顾。这种享乐主义，和中国历史上的晚明文化略有相似之处。晚明也逐渐发展市场经济，财富大增，商人地位增高，享乐之风也大盛。
然而和当今社会相较，晚明毕竟还是小巫见大巫，因为当时的资本主义刚刚萌芽，而今天的资本主义早已全球化了。享乐主义的“乐”并不一定是快乐，至少它不是快乐的真谛，最多不过是英文中的pleasure，而非happiness，前者可能是后者的一部分，但绝非全部，后者或可译为“幸福”，连美国《独立宣言》都包括“追求幸福”的条文。目前的趋势是一切幸福或快乐的指数都以“享乐”为依归，而享乐的原动力是欲望，二者皆是物质层面的，精神上面的享乐却不知何去何从。不少人以为，精神的享乐是属于文化方面的，闲暇时可以去享受一点文化——听听古典音乐，或看一场舞台表演，或参观画展等等。但这类的活动形同社交仪式，个人真正获得多少文化滋养，却有待商榷。
挣脱享乐主义的漩涡
那么，我们如何把日常生活变得有意义，而不完全落入享乐主义的漩涡？对于这个问题，不少人的答案是宗教，我也同意。但觉得宗教之外还应该加上一点人文素养和兴趣。
顾名思义，“人文”指的是和人有关的东西。“文”的古意是“纹理”，也就是形式和规则，儒家传统也一向以“人”和“文”为依归，人文就是以人为本的文化。孔子的“仁学”就是如此，儒学也就是“humanities”——一切与人有关也以人为主的学问。
然而，今日再提“人文”，听来却显得空洞，像是陈腔滥调，不合时宜，因为一般人只把它当成一个名词或口号，不求深入了解；或者只把“人文”当作学院里面的学科——如文学、哲学、艺术和语文——和科学的学科对立，也被科学边缘化了。其实——尤其在西方——现代人文传统的产生是和“世俗化”分不开的，“世俗化”就是脱离宗教，回归尘世，以此生此世为关注的起点和终点，这是经由文艺复兴到启蒙运动逐渐演变的结果，它特别突出人的价值和人的主体性。人文的基本涵义就是相信“人可以从自身得到足以过着美好生活的资源，不需要宗教”（Richard Norman：《On Humanism》）；换言之，人有自我充实和自求完善的能力，名学者Charles Taylor称之为“自我繁荣”。然而，这一切也须努力，不是坐享其成的。当今的人文危机正在于这种坐享其成的态度，在商品潮流冲击之下，一般人已经不知道如何努力做人了，因此也无法达到“自我繁荣”——这个“繁荣”和赚了大钱的财富不同，也非金钱可以买得到的，它需要修炼。■
（“全球化下的人文危机”系列三之二；作者系作家、学者、香港中文大学讲座教授）
李欧梵/文
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