对“内自省”的分析

　　摘要：儒家讲究修身齐家治国平天下，以天命为要，有一套完整的思想行为标准，以修养自身的方式来使自己与道与统一，从而成为经世之才。而内自省就是儒家提出的修养自身的方法，在儒家思想中占有重要地位。即便是在当今社会，内自省依然对人的自身起到了至关重要的作用。

　　关键词：内自省；浩然之气；标准；幸福

　　一、内自省的含义分析

　　内自省出自于“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）意为见到别人贤能之处就期望自己也有相同的贤能，见到别人低劣之处就在内心中反省担心也有这样的弊病。与此相应，《论语》中还有一句话与这句话可以联系在一起分析：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》）意为在一些人中，一定有值得我引以为鉴的人。挑选他优秀的地方进行效法，挑选他拙劣的地方对自己的相同之处进行改正。尹焞曰：“见贤思齐，见不贤而内自省，则善恶皆我之师，进善其有穷乎。”可见这两句话阐述的是相似的道理。把这两句话的内容进行比对，“见”是看见，“择”是挑选，“见”较为被动，“择”较为主动，但是都具有发现的含义，“贤”与“善”似，“不贤”与“不善”似，“思齐”与“从”似，唯“内自省”与“改”有较大差异。“内自省”意为在自己的内心中反省，“改”意为对自己进行改正，由此可见“内自省”是“改”的前提。内自省之后才能得出自己是否具有相似缺点的结论，如果具有相似的缺点，则进行改正；如果没有相似的缺点，则加以保持。但是进一步分析可知，思齐的的过程中也必须进行内自省。发现别人的优点之后，必须先通过内自省才能找到自身的不足之处，将自身之不足改正之后才能养成优点。由此可得，无论是择善还是择不善，目的都是为了构建出一个良好的标准，然后通过内自省的方式来寻找自身的不足之处，将不足之处进行改善，将完善之处加以保持。所以内自省的过程实质上就是一个重新认识自己的过程，是自我修养的基础。因此对于这两句话可以整合出一个更加完整的论述：与别人相处的过程中，一定可以在别人身上发现值得引以为鉴的地方。发现别人的优点和缺点后就将这些作为自我修养的标准，对自己进行反省，改正自己不足的地方并保持自己优秀的地方。

　　二、内自省的方法分析

　　曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语·学而》）朱熹曰：“曾子以此三者日省其身，有则改之，无则加勉，其自治诚切如此，可谓得为学之本矣。而三者之序，则又以忠信为传习之本也。”尹氏曰：“曾子守约，故动必求诸身。”对于自身精神的修养是孔子的儒家思想的精髓，曾子每日反复进行自省，就是对自身精神的修养。曾子所说的三项标准，则是儒家当时总结出来的处世基本标准。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”（《中庸》）这里道就是儒家的精神准则，无论什么时刻，君子都把道谨记在心中并以此为标准，即使一个人独处的时候也丝毫不懈怠。因为道，即当行之理、皆性之德，是存在于内心之中的，行道的过程是由内而外的，所以道不可离，行道不因周围状态而改变。

　　孟子是儒家仅次于孔子的亚圣，他师从曾子、子思，以内心的修养为第一要务，因此他在内自省上也有着极为深刻的造诣，并且在四十岁的时候就达到了不动心，这是对自身规范达到非常高程度的表现。孟子提出了浩然之气的说法，而培养浩然之气的方法就是内自省的方法。“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”（《孟子·公孙丑上》）孟子所谓的浩然之气，源于义与道，也就是内心中的标准。朱熹曰：“惟其自反而缩，则得其所养；而又无所作为以害之，则其本体不亏而充塞无间矣。”由此可知，培养浩然之气的方法就是通过内自省保证自己行为正直，不做违反内心规范即不正直的事。朱熹曰：“集义，犹言积善，盖欲事事皆合于义也。……言所行一有不合于义，而自反不直，则不足于心而其体有所不充矣。”这即是说培养浩然之气是一个积累的过程，绝非一蹴而就，只有一言一行皆按标准来做，浩然之气才可积累；假如没有时时刻刻秉持心中的标准，只是偶然这么做，做了不合标准的事也不自省，那么浩然之气是无法培养起来的。

　　综上所述，内自省的过程应分为如下环节：首先，在与人交的过程中，发现别人的优缺点，并将引以为鉴和引以为戒之处总结归纳到自身的安身立命的标准中；然后，把自己总结出来的标准时刻把持在心中，无论在什么环境下、状态下，都不断反省自身是否在以这个标准所行所想，违反标准的地方便极力去改善使之与心中的标准如一。

　　三、内自省的意义分析

　　内自省是必要的，不内自省的结果是可畏的。“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？”（《孟子·告子上》）所谓夜气，就是人在夜晚静思所产生的良知善念。人是社交动物，一般人在白天的时候，要执行自己的社会角色，在融入社会角色中后，往往由于自身意志不强而处于随波逐流的状态，做一些符合社会角色的需要而看似身不由己的事；到了夜晚，处于脱离的社会角色的状态，才会有足够冷静的心态去反省自身，抚平自身凌乱的精神状态，恢复自己的良知。但是仅仅凭借夜晚所做的这一点内自省，是远远不够的。如朱熹所说：“昼之所为，既有以害其夜之所息；夜之所息，又不能胜其昼之所为，是以展转相害。至于夜气之生，日以寝薄，而不足以存其仁义之良心，刚平旦之气亦不能清，而所好恶遂与人远矣。”由是观之，未能做到时刻内自省的后果就是丧失了人性。孟子所谓的人性是儒家所谓的天命，是儒家的精神标准，推广到一般情况下，未能做到时刻内自省的后果就是精神标准的丧失，直接造成了精神追求的混乱和思想行为的无度，这亦是非常可怕的结果，但是一般人却切切实实地处于这种状态下：不知道自己内心真正的追求，仅以直观的欲望满足为需要；没有由内而外的精神制约，只通过外界的规则束缚来限制自身的行为。因此在对欲望的需要和行为的限制之间发生了矛盾，矛盾越激化，情绪越糟糕，痛苦与悲伤便接踵而至。

　　人一生最大的追求莫过于幸福，而幸福感来源于欲望的满足。然而没有约束的欲望如同洪水猛兽，是无法满足的，所以不约束自己欲望的人无法得到幸福，要得到幸福必须从源头出发，将欲望修正在一个合理的范围内。孔子作为儒家思想的开创者和圣人，将此做到了极致，也为后人树立了榜样。子曰：“七十而从心所欲不逾矩。”（《论语·为政》）朱熹曰：“随其心之所欲，而自不过于法度，安而行之，不勉而中也。”这就是说孔子已经把心中的那个标准演绎到了自然本能的境界，由于多年对思想的研究和对行为的规范，孔子已经将自己的欲望全部规范到了标准范围内。因此孔子没有欲望难以满足的困窘，因而时刻都表现得非常祥和。“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”（《论语·述而》）描述的就是孔子平常闲适安逸的状态。一个能够清楚自己应该要什么，应该做什么，应该怎么做的人，必然是一个幸福的人，一个懂得人生的价值并享受人生的人；而一个不能认识自己，随波逐流，患得患失的人，必然庸碌无为，惆怅苦闷。

　　内自省的修养不但能够使人获得幸福，而且能够提高自身的素质和能力。内自省的标准来源于对世人的考察，集优缺点为一体，秉持这一标准修养自身，既能发扬优点，又能克服缺点。因此，在长期内自省的修养过程中，自身的素质便会不断提高。清楚地了解自己哪些该做，哪些该避免，思考行事中都有的放矢，就能够获得更多有价值的经验，经过分析将其再归纳入标准之中，形成良性循环，处事能力便会得到进一步加强。

　　除此之外，内自省还能给人带来坚定的信念，使人获得无比的勇气，从而得到强大的执行力，能够为众人所不能。“昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”（《孟子·公孙丑上》）这即是说明，通过自我反省，能够坚定一件事能否去做的意志。如果这件事与内心的标准是违背的，那么无论是什么样的情况，都不能去做；而如果这件事与内心的标准是统一的，那么无论有多么大的困难，都要去做。能够保持时刻内自省的时候，每一件事都能够以这样的标准来完成。因为内心的标准来源于个人日积月累的分析思考，长期的思索和执行赋予了自身对这项标准强烈的认同感，所以以这标准分析得出的结论自己都会深信不疑，执行时自然无所畏惧。因此一个一直内自省的人，也必然是一个拥有坚忍不拔的意志，行事果敢有力的人。

　　参考文献

　　杨伯峻，《论语译注》[M]，中华书局，2012年4月

　　朱熹，《四书章句集注》[M]，中华书局，2003年6月

　　焦循，《孟子正义》[M]，中华书局，2011年5月

　　肖云海